摘要：隨著生態危機的日益加深以及人類自我意識的覺醒，生態倫理學成了一門熱門的學科。人們越來越熱衷于生態倫理理論與實踐的思考，中國傳統時代有著豐富而深刻的生態倫理思想，如果能夠很好地傳承、發展與推廣，這對于保護環境、善待自然以及重建和諧家園將起著積極的作用。
論文關鍵詞：生態倫理思想；天人合一；道法自然；萬物有靈
20世紀以來，環境問題因其巨大的破壞性而引起世人的關注，再不理性地對待自己對自然的態度和行為，人類的生存發展甚至地球存在都將成為問題。為此，各國相繼制定了各種環保法規，以規范人類的態度和行為。同時，人們也積極從各自的歷史傳統、文化發展與文明傳承的角度去發掘歷史上優秀的生態倫理思想，并加以現代化的吸收、改造和利用，以保護我們深處危機之中脆弱的自然環境，重建人類與自然的和諧新秩序。中華民族是個智慧的民族，我們的先人在很早時就提出了生態倫理思想，盡管這些倫理思想并未達到系統化和理論化的程度，但其內容卻是相當豐富而深刻的。解讀華夏文明的生態思想，對于我們踐行生態道德文明、構建人與自然的和諧不無啟示意義。
一、儒家的生態倫理思想
（一）天人合一。“天人合一”思想并不是儒家的專有，但儒家卻對其發展作出重要的貢獻。“天人合一”主要是個哲學命題，作為一個生態倫理原則，它側重于對人與自然關系的思考。在這里，“天”是指自然之天，“人”是指自然之人，他們同屬自然，從而能夠相通相合。《周易》認為天、地、人三者是個統一的整體。人屬于自然的一部分，人要改造自然，更要順應自然。孟子以“誠”這一概念闡述天人關系，他說：“誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”《孟子·離婁上》他以“誠”作為天人合一理論的指向，要求人以“誠”這以道德修養達到“天人合一”。漢代董仲舒曾說：“天人之際，合而為一。”《春秋繁露·深察名號》而最早提出“天人合一”命題的則是張載，他說：“儒者因明致誠，因誠致明，故天人合一。”《正蒙·乾稱》“誠”，這里指天道，以“誠”為天道，即認為天是真實的而且具有一定的規律。“明”是對世界的認知。在張載看來，天和人都是實在的，天與人是統一的。后來，王夫之、戴震等人，也都進一步闡述了“天人合一”的思想。對于“天人合一”這一生態思想我們可以從這幾個角度去解讀。其一，人與萬物同質同源。“天地之大德曰生”“天地合氣，萬物自生”《周易·系辭下》。萬物生生是自然生態的自身功能，人自身也是自然界的一部分。從本體論而言，人與萬物是同質同源的，人在宇宙中必須按照一定的自然規律來行動，否則就會使自己陷入危險境地。其二，人和自然萬物是兄弟朋友，應互相友愛。孔子認為“天”是自然的天。他說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”《論語·陽貨》他主張敬天法天；張載則指出：“民吾同胞，物吾與也。”《正蒙·乾稱》認為所有的人都是我的同胞，世間萬物均是我的朋友，應該互相愛護，特別是人更應該普愛眾生，泛愛萬物。其三，順應自然，改造自然，追求人與自然的和諧。《周易·大傳》主張：“裁成天地之道，輔相天地之宜”，“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。”強調應調整自然，使其符合人類發展的愿望。張載主張“本天道為用”，《正蒙·太和》把天之“用”與人之“用”統一起來。
（二）仁愛萬物，珍惜生命。孔子提倡的“仁學”主要是探討人際道德的，但它并不局限于此，儒家將“仁”的道德范疇擴展道生命和自然界，強調“仁民”而“愛物”。孔子曾說：“斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也”《禮記·祭義》。孟子認為，不忍心見到禽獸被宰殺，是有道德的表現。他說：“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”《孟子·梁惠王上》董仲舒把“愛物”看作是“仁”的重要內容，他說：“質于愛民，以下至于鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足為人？”《春秋繁露·仁義法》。
（三）合理利用資源，保護動植物。孟子提倡養護動植物，反對“以利為本”地利用生物資源，主張將利用與養護結合起來，他說：“茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。”《孟子·告子上》荀子繼承和發揚了這種思想，并論述了如何去保養和利用資源。他說“上不失天時，下不失地利，中不失人和”，就能生產出很多的糧食和其它農產品。否則，就會導致“天下敖然，若燒若焦”《荀子·富國》的惡果。
二、道家的生態倫理思想
（一）道法自然。“道法自然”是道家的主要哲學觀點，包含著豐富的生態倫理思想。老子在《道德經》里說道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意即人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以它自身的本性為法則。“道”在老子看來，它是它先于天地存在，是世界萬物運行的基本規律，也是人類追求的最高境界。道是自在自為的，它可以被別物所效法，但自己卻別無所法，只能依照自身的本性，遵循自然而然、無為而又無不為的法則，所以說“道法自然”。
老莊認為：起初道和人處在原始混沌的統一之中，道、天、地、人融為一體，人通過德表現出一種無為、恬淡、淳樸的自然本性，這是對人自身的一種肯定；后來由于道和人的分離，人們疏遠了天地萬物，開始迷戀繁文縟節，追求虛文浮華，文過飾非，貪多務得，爭權奪利，物欲橫流，爾虞我詐，甚至相互殺戮殘害，人自身所固有的自然本性喪失殆盡。這正是老莊所深惡痛絕的人類文明產生之后的現實世界，它是對人的自然本性的否定接著便是人通過天地向著道的回溯，即向著自己的自然本性的復歸，人們在返回到自然無為、逍遙無待的過程中，達到“天地與我并生，而萬物與我為一”《莊子·齊物論》的境界，人與道在更高的層面獲得了新的統一。“道法自然”有其消極的一面，它主張人應該擯棄主觀目的、愿望和意志，在自然面前無所作為，被動服從自然。但在今天，當人們在自然面前意志膨脹、為所欲為時，用它來克服人類惟我獨尊、目空一切、不尊重自然的思想傾向卻有著積極的意義。
（二）節制物欲，節用資源。中國古代許多思想家都主張節欲，這種思想客觀上有利于環境保護。節用資源是中華民族的傳統美德，反對鋪張，暴殄天物，是歷代思想家的共識。這方面，道家由于對民眾、人性及社會理想的某種不甚樂觀的看法，更是竭力主張節制物欲，節用資源。老子《道德經》說道：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”即在有可能引起物欲的地方就開始進行節制。此外老子又說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”臺灣學者馮滬祥對這“三寶”的解讀是“可以說是環境倫理的三大寶——一曰慈，代表關愛萬物生命，二曰儉，代表節約各種能源，三曰不敢為天下先，更代表不敢凌駕萬物眾生。”莊子也同樣主張節制，在他看來，節制物欲并不是輕視生命，相反的是，輕視物質利益才是重視生命的本義，人“重生則輕利”《莊子·讓王篇》。
（三）物無貴賤的道德平等論。道家從“道”出發，提出“物無貴賤”的命題，認為天下萬物在“道德”面前的地位和作用是均一的。“道德”的境界其實是一種無差別的境界，也就是一種對天下萬物一視同仁的客觀無私的境界，“道者同于道，德者同于德，失者同于失。”《老子》第23章“以道觀之，物無貴賤。”《莊子·秋水》站在“道”的立場來看，世界萬物是沒有高低貴賤之分的，人和自然的關系是一種均等的關系。
三、佛家的生態倫理思想
佛教作為一種宗教本身不是生態學，但卻蘊涵著極其豐富的生態倫理思想。主要有這樣幾個方面。其一，萬物有靈，萬物皆有佛性，都有內在價值。佛教認為包括山川、草木、大地等在內都具有佛性，禪宗強調“郁郁黃花無非般若，清清翠竹皆是法身”，大自然的一草一木都是佛性的體現，都蘊涵著無窮的禪機，都有著平等的內在價值。其二，眾生平等、尊重生命的生命觀。佛教的眾生平等不僅是不同個體和種族的人的平等，而是超越人的范圍，是宇宙間一切生命的平等，包括動植物。在此前提下，佛家進一步提出尊重生命、珍惜生命的觀念。佛家為此提出了“不殺生”的戒律要求，成為約束佛教徒的第一大戒。“諸罪當中，諸功當中，不殺第一”《大智度論》第13卷。其三，追求“極樂世界”的凈土理想。凈土，指的是佛的居所，也即是佛教徒追求的清凈處所。為此，佛教徒喜歡在青山綠水間筑庵建廟，為清修創造良好的環境。他們順應自然，融入自然，栽花種樹，憐惜生命，美化自身及周圍的環境。這一點對于我們今天倡導環保、美化家園有著深刻的啟示作用。
當然，中國傳統倫理思想豐富多彩，除了儒道佛三家主要的生態倫理思想之外，其他思想家的生態倫理思想同樣博大精深，值得我們繼承與發展。難怪西方一些學者研讀了東方一些文明古國的生態倫理思想后，驚嘆于中國傳統生態倫理思想所蘊涵的巨大的價值魅力，認為如果能夠將其合理地傳承、利用并推廣，這對于保護環境、善待自然以及重建和諧家園將起著積極的作用。